به گزارش ایسنا، در یادداشتی در عصر ایران به قلم مهرداد خدیر آمده است: «حال که خوشبختانه خبر درگذشت دکتر محمدعلی اسلامی ندوشن - نویسنده، فردوسیپژوه، حقوقدان و سخنشناس برجستۀ ایرانی - تکذیب شده ... نیکوترین فرصت فراهم است تا از او بنویسیم که بی هیچ اغراق و گزافهگویی توصیف «سلطان نثر پارسی» او را میسِزَد و میبرازَد.
سالها پیش که دوستی از من خواست دو الگوی درست و پاکیزهنویسی را معرفی کنم، بیهیچ درنگ و تردیدی گفتم نخست و بیگمان «گلستان سعدی» که جدای محتوا و حکایتها - که به هر حال به عصر پیشامدرن تعلق دارد - به لحاظ نثر و شیوۀ نوشتن، پارسی معیار است و اگر به جای دروس متفرقه در سالهای تحصیل، بچههای ما بارها و بارها گلستان سعدی را میخواندند، چنان ملکۀ ذهنشان میشد که به امروزی نمیرسیدیم که از عهدۀ نوشتن یک متن ساده یا دو خط پاکیزه و شسته و رُفته برنیایند ولو اکنون این کاستی، پشت الزامات و نوآوریهای فضای مجازی پنهان شده باشد. پس از سعدی و در روزگار ما باز بیهیچ تردید و گمان، آثار اسلامی ندوشن و از میان همۀ آنها، کتاب «روزها» و باز از جمع ۴ جلد آن، نخستین مجلد بهترین الگوست.
خوشبختانه در این فقره تدوینکنندگان کتب درسی، سلیقه به خرج دادهاند و بخشهایی از جلد نخست «روزها» - روایت کودکی استاد در «ندوشن» با زیباترین توصیفات - به کتابهای درسی راه یافته و یکی از درخشانترین نمونههای نثر معاصر و بلکه تاریخ نثر، پیش چشم فرزندان ماست.
اسلامی ندوشن، درست و پاکیزه مینویسد؛ بی آن که به وادی سرهنویسی - حذف کامل تمام واژگان عربی ولو فارسیشدهها - بیفتد و این سخن خود اوست که «این احساس خشنودی را نمیتوانم پنهان دارم که طی این نیم قرن کسی بودهام که بیش از هر کس دیگر دو کلمۀ «ایران» و «فرهنگ» بر قلم او رفته است.» این را هنگامی بیشتر درمییابیم که بدانیم دکتری حقوق بینالملل از دانشکدۀ حقوق پاریس گرفته بود و در بازگشت، قاضی دادگستری شد اما عمر و زندگی خود را یک سر وقف زبان و ادب پارسی و ایران کرد.
دعوت او به دانشگاه تهران البته از موقعشناسی و خدمات پرفسور فضلالله رضا در دوران کوتاه و بسیار پربار ریاست او بود که مروارید صید میکرد و اسیر مدرک مرتبط نبود و اگر حمایت او نبود چهبسا امکان تدریس اسلامی ندوشن در عالیترین سطح ادبیات دانشگاه با آن همه مدعی فراهم نمیشد؛ چرا که دانشآموختۀ حقوق و قاضی بود و هنوز به عنوان چهرهای آکادمیک شناخته نمیشد.
اسلامی ندوشن در روزگاری به نثر شسته و رفته و بیتکلف روی آورد که پارهای گمان میداشتند هر چه پیچیدهتر و مبهمتر بنویسند یا از واژگان زبانهای دیگر وام بگیرند سخن آنان فاضلانهتر در نظر میآید و برخی هم البته از آن سوی بام میافتادند و میپنداشتند میتوانند زبان پارسی را از هر چه کلمۀ عربی است، بپیرایند. (در این تعبیر اخیر البته هرگز دکتر کزازی گرامی را مراد ندارم که خود پیشتر دربارۀ او نوشتهام با توصیف «فردوسی؛ بیردا و دستار»؛ چرا که داستان او جداست چون قابلیت زبان و زایش آن را به نمایش میگذارد.)
دربارۀ شیوۀ نثر اسلامی ندوشن هیچ توضیحی حق مطلب را ادا نمیکند، جز تشبیه به سخن سعدی که سهل و ممتنع است. یعنی آن قدر ساده که گمان میبری تو هم میتوانی و ممتنع بدین سبب که وقتی خود بخواهی چنان بنویسی تازه دشواریهای آن سادهنویسی را درمییابی تا بدانی سادهنوشتن، دشوارترین کارهاست!
بهترین نمونه چنان که گفته شد کتاب «روزها» است و اگر نخواندهاید، همین حالا سراغ آن را بگیرید. نمیگویم تمام ۴ جلد را بخوانید. کافی است یک جا را باز کنید و تنها از حیث نوع نگارش، صفحاتی را بخوانید و غرق لذت شوید. خصوصا جلد اول که فقر مطلق در محل زندگی در کودکی را نیز با زیباترین کلمات و بی هیچ خشم و خشونت و تلخی وصف کرده است؛ جایی که نه از لقمهای نان که از قطرهای آب، هم خبری نبوده است.
یا «صفیر سیمرغ» را که در سالهای پیش از انقلاب و در بازگشت از سفری اروپایی نوشته و به دانمارک و خیابانی در کپنهاگ که میرسد ماجرای بازار لوازم و آدمیان تنکامه را به گونهای روایت کرده که با معیارهای امروز ممیزی هم قابل چاپ است و نه ذرهای از حریم اخلاق فراتر رفته نه از وصف کم و کیف ماجرا بازمانده است!
جدای نثر، که بهانۀ اصلی این نوشتار است، اسلامی ندوشن به جای درغلتیدن به دام ایدئولوژیها و تنگاندیشیها همواره از ایران نوشته است.
اینها اکنون به نظر ساده میرسد اما باید به یاد آوریم که در سالهای پیش از انقلاب و با تفوق گفتمان چپ، از ایران گفتن این تصور را پدید میآورد که گوینده با باستانگرایی پهلویها همداستان است و به همین خاطر تا سالها بعد از انقلاب نام «کورش» هم برای فرزندان انتخاب نمیشد تا آیندۀ آنان در نظام جدید که ناسیونالیسم ایرانی را خوش نمیداشت، به مخاطره نیفتد.
پس از انقلاب هم از ایران گفتن و نوشتن، تلقی ملیگرایی ایجاد میکرد و در دهۀ نخست واژۀ ایران را کمتر میشنیدیم؛ تا جایی که در توصیف تیم ملی فوتبال ایران هم برخی گزارشگران از عبارت «تیم ملی جمهوری اسلامی» استفاده میکردند و از سالهای سازندگی به این سو بود که دوباره نام «ایران» بر سر زبانها افتاد.
تعجب میکنید! حق هم دارید و لابد میپرسید پس آن روزها سالار عقیلی چه میکرد و تلویزیون به جای «ایران، فدای اشک و خندۀ تو» چه پخش میکرد؟ صدای زیبای آقای گلزار را با آن نوع خاص ادا کردن حرف «سین».
با این همه ایراندوستی و ایراننویسی اسلامی ندوشن از جنس نظریۀ «ایرانشهر» دکتر سیدجواد طباطبایی یعنی متضمن تلاش برای حل فرهنگهای متنوع در دل یک مفهوم بزرگتر نبوده است و از این نظر نه تنها با ناسیونالیسم و باستانگرایی افراطی که با ایرانشهر هم متفاوت است چون از انکار یا تحقیر یا انحلال فرهنگها در آن نشانی نیست.
اسلامی ندوشن، استاد ممتاز دانشگاه و دانشآموختۀ حقوق در عالیترین سطوح بود و اگر میخواست میتوانست به جایگاهی مانند دکتر پرویز ناتل خانلری هم دست یابد اما با دستگاه استبداد و سانسور درنیامیخت و اگرچه اهل سیاست به مفهوم فنی کلمه نبود اما علاقۀ خود به دکتر محمد مصدق را - که امروز سالروز درگذشت اوست - پنهان نمیکرد. او که در سالهای آغازین دهۀ ۳۰ خورشیدی و همزمان با جنبش ملیشدن صنعت نفت برای تحصیل در فرانسه به سر میبُرد، در جلد سوم «روزها» مینویسد:
«در ماجرای مصدق گناه، متوجه سردمداران بود: چه کوفیصفتانِ دنیادار، چه گرایندگان ضعیفالنفس، چه کهنهحریفانی که نفْسِ رویآوری به کشور و مردم را عبث و بدعاقبت میدانستند.
مصدق، نماینده آرزوی فروخوردهٔ مردم قرار گرفت که میخواستند کمر راست کنند. میخواستند از زیر بار تحقیر بیرون آیند. ایرانی، مردِ «نقطه اوج» است. سالها تحمل میکند و چون فشار به نقطه نهایی رسید، وارد عمل میشود. چون در نهضت مصدق، اصالت بود، مردم به حرکت آمدند. چندی ایرانی احساس غرور کرد، زیرا امید داشت یوغِ کهنهکارترین نیروی استعماری را به دور افکنده است.
وی تصویر ایران را در خارج تغییر داده بود. ایران، دیگر آن ایرانِ رنگ و رو رفته نبود که در اروپا و آمریکا با «ایراک» (iraq) اشتباه بگیرند. پیش از آن عراق از ایران معروفتر بود؛ شاید برای آن که ایران نام جدیدی بود و کلمه پرس (perse) هم طنین خیلی کهنی داشت که به دورهٔ هخامنشی سر میزد. ایران در عصر جدید، کشوری بود که به گربه و قالی شناخته میشد.
اکنون دیگر روزنامهها از ایران مینوشتند و رادیوها از آن حرف میزدند. دانشجویان ایرانی مقیم خارج نوعی احساس سربلندی داشتند، البته به غیر از تودهایها و سلطنتطلبان که چوب لای چرخ میگذاشتند. نظری که دانشجویان چپ ایرانی داشتند، از روزنامۀ «اومانیته» گرفته میشد، و گوشِ اومانیته هم به مسکو بود.»
خوشا که اسلامی ندوشن چنان درست و پاکیزه زیسته که اگر بپرسند چگونه میتوان زیست میتوان او را مثال آورد. چگونه میتوان اندیشید؟ چون او. چگونه بنویسیم؟ چون او.
اینها همه البته به لطف همراهی و وفاداری بانویی فراچنگ آمده که شخصیت فرهنگی خود او تحتالشعاع همسری دکتر اسلامی ندوشن قرار گرفته است: خانم دکتر شیرین بیانی.
خوشبختانه همین دو ماه پیش و در شامگاه ۲۱ دی ۱۳۹۹ یکی از شبهای بخارا (که به همت سترگ علی دهباشی عزیز که این روزها گرفتار کروناست برپا میشد) به خانم بیانی اختصاص یافت تا او را فارغ از همسری اسلامی ندوشن نیز بشناسیم.
نکتۀ پایانی هم این که هفته پیش با دوست نازنین و تاریخ پژوه - دکتر رضا شاهملکی - قرار دیداری در خیابان وصال داشتم و چون به کافه ققنوس رسیدم و تماس گرفتم و پرسیدم شما کجا هستید؟ پاسخ داد: درست کنار سردیس (مجسمه) اسلامی ندوشن در سر خیابانی که به نام اوست.
یادم آمد که شورای شهر تهران همین تازگی همت کرده و نام خیابان فرعی «شاهد» در خیابان وصال را به «اسلامی ندوشن» تغییر داده اگر چه سهم او و حق او بسا بیش از یک خیابان فرعی است اما همین که در حیات او اتفاق افتاد و همراه با نصب سردیس، کار درخوری بود وگرنه ماندگاری نام او بسته به این نیست که بر تارک خیابانی نشسته باشد یا نه؛ چرا که نام او که برگرفته از روستای ندوشنِ میبدِ یزد است از جغرافیای ایران فراتر رفته و گسترۀ ایران فرهنگی را درنوردیده است.»
انتهای پیام
نظرات